Breves apuntes sobre los géneros en la América prehispánica y virreinal

instrumentoLa desigualdad social que sin duda campeó en la América virreinal, y que aún persiste en nuestros días, no fue una consecuencia exclusiva de la llegada de los españoles. Según se colige de los testimonios que nos han llegado de esa época, en las comunidades prehispánicas ya existían ciertos grados de desigualdad social. En casi todas las culturas amerindias se hacía distinción entre la gente común, la casta aristocrática y la casta sacerdotal, y en muchas igual había castas militares y esclavos (en su mayoría, prisioneros de guerra, o sea, enemigos). Había, pues, identidades de casta y a cada cual le correspondía un espacio, un atuendo y una función bien delimitada; también había identidades de etnia y rivalidades, a veces añosas, entre algunos de esos grupos. Aunque moderada, dicha desigualdad necesitaba de géneros simbólicos para garantizar su perpetuación: discursos, mitos, fábulas, leyendas, crónicas, cantos, himnos, etc.

Por ejemplo, en el libro sexto del Códice Florentino hay un huehuehtlahtolli (discurso en prosa) puesto en boca de un tecuhtlahto (juez principal), quien se dirige a los macehualtin (gente común) luego de que el huey tlahtoani (gobernante supremo) ha emitido su propio discurso. El tecuhtlahto exhorta a la gente a obedecer al huey tlahtoani, que gobierna por designio de los dioses. De un modo u otro, afirmar esto equivale a afirmar, en contra de la opinión comúnmente admitida, que las producciones indígenas prehispánicas sí entrañaban valores estéticos y que, por ende, son fibras legítimas del gran tejido literario hispanoamericano. Por desgracia, se ha investigado poco y de manera insuficiente qué tipos de formas estéticas existieron en América antes 1492, y cuáles siguieron existiendo después, así como los cambios operados en estas últimas.

A mi juicio, la razón de esta desatención se funda en un triple argumento, retórico y simplista: los textos que nos han llegado no son literarios (porque en América no había escritura alfabética ni literatura propiamente dicha), no están en español (la literatura hispanoamericana es la escrita en español) y, si lo están, ya no reflejan la cosmovisión prehispánica en su pureza. Esto nos ha impedido valorar el riquísimo legado tradicional que heredamos del mundo indígena, y que, como ya dije, indudablemente participa de las creaciones literarias posteriores al siglo XV.

No voy a ensayar aquí una revisión de las formas estéticas prehispánicas, pues semejante tarea implicaría conocimientos mucho más profundos y específicos que los míos. Me limitaré a señalar que algunas de dichas formas sobrevivieron porque se incorporaron a las «crónicas de Indias», o sea, sobrevivieron gracias a su asimilación. Dicha asimilación se dio en diversos grados, que van de la cita directa a la reelaboración libre, pasando por la traducción, la glosa, la tergiversación, la innovación y demás. Como ejemplos de obras en donde encontramos estas formas vale citar las de Sahagún, Landa, Betanzos, Durán, Sarmiento de Gamboa, el Inca Garcilaso, Sallqamaywa, Titu Cusi Yupanqui, Guamán Poma, Alva Ixtlixóchitl, Muñoz Camargo, etc., sin contar numerosos códices y quizás hasta otros instrumentos mnemotécnicos. En sus Comentarios Reales, el Inca refiere un caso de recuperación a partir de quipus:

La fábula y los versos, dice el Padre Blas Valera que halló en los nudos y cuentas de unos anales antiguos, que estaban en hilos de diversos colores, que la tradición de los versos y de la fábula se la dijeron los indios contadores, que tenían cargo de los nudos y cuentas historiales, y que, admirado de que los amautas hubiesen alcanzado tanto, escribió los versos y los tomó de memoria para dar cuenta de ellos” (cap. XXVII).

En Mesoamérica también hubo escritores sensibles y receptivos a las manifestaciones aborígenes. Gracias a ellos sabemos que en algunas etnias había expresiones serias y expresiones festivas, con sus espacios y usos bien delimitados. Fray Diego Durán percibe esta diferencia en los cantos, que los había graves y de placer:

Así tenían estos diferencias en sus cantos y bailes pues cantaban unos muy reposados y graves los cuales bailaban y cantaban los Señores y en las solemnidades grandes y de mucha autoridad, cantándolos con mucha mesura y sosiego: otros había de menos gravedad y más agudos que eran bailes y cantos de placer […] (230).

Por su parte, Motolinía registra la existencia de danzas de regocijo (netotiliztli) destinadas a las festividades mundanas, y danzas de merecimiento (macehualiztli), más solemnes, especialmente dedicadas a los dioses; cuyos respectivos escenarios eran la casa y las plazas. En fechas recientes, José León-Portilla ha matizado la observación de Motolinía: “ni lo estrictamente religioso faltaba en las danzas descritas como de regocijo y placer (netotiliztli), ni tampoco dejaba de haber animación y contento en aquellas de más directa connotación sagrada, las danzas de merecimiento (macehualiztli)” (66).

En general, los estudiosos de las producciones indígenas suelen coincidir en calificar algunas de ellas como relatos, cuentos, crónicas, leyendas, himnos, cantos, poemas épicos, etc. Y aun se han hecho clasificaciones temáticas más concretas: poemas o cantos de guerra, cantos tristes, cantos de amor, himnos a los dioses, etc. Como se aprecia en estas breves notas, hay una plétora de géneros retóricos, semiartísticos (retóricos estetizados) y artísticos esperando a ser trabajados desde una perspectiva crítica más amplia que la de los estudios literarios contemporáneos.

 

Bibliografía


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